管理者本身如何达到“有道者”的境界？“虚”则为其核心力量，就是在为公司或组织的战略思考和组织培养中先忘记自己。只有放空，才易得心流态与对应的大智慧，私利参与其中，必然扭曲而貌似狡诈实则蠢笨（往往需要长期看）。做到虚，“有道者”才敢于和愿意授权和传授（奉），而使得其本人可以有空间时间也必须兢兢业业地向上追求，才使得其本人能够不断的突破天花板并给追随者更多的发展空间，卓越的个人和组织由此诞生，这也是前文中所提的三“YU”所在。
“多言数穷，不如守中”，《道德经》这八个字，大部分人解读为寡言和中庸，简单明了，但我觉得不够好，个人没兴趣。偶尔听到曾仕强先生的解读，赞同。前四个字的关键在对“穷”字的理解，意思是把话说“绝”，无论是表达对事物的判断抑或是给出绝对化的承诺，都是不智的。（现代社会很多工作类型就需要多沟通，会交流会表达会写作是重要的技能，如何能都去寡言）。所以曾仕强先生的这处解读更佳。后四个字，中庸是儒家的思想，并不错，但应该并非完全符合老子本意，曾仕强教授将“中”读为chong，解释为“冲”，意为保持“冲”的功能，即保留余地和空的境界。曾补充说这个需要“少私寡欲”才能做到，这个很到位，私欲过强，则万事只从自己本位出发，判断事物自然就因自私自利而偏激，讲话时候也会因为这个太想说服对方，也就容易把话说“绝”了。这个，和我前面所述的对“虚”的理解也是一致的。由此，“多言数穷，不如守中”这八个字最终被解读的与道德经的全文立意一致，深以为然，最后十六个字虽然十分精彩，但在本章中好像没什么可以继续详细盘点的，倒是以后的解读中还会偶有用到。
绘图：E20创意中心“一口鸟”总监
后记
南怀瑾老先生曾说儒家是粮店，我理解是出道时的必须品，当然也要伴一生；说道家是药店，我理解是中年为求“不惑”态的解药；说佛家是百货店，这个我目前还没悟透。年少时我错过了《论语》，感觉至少多走了十年的弯路。现在正是读“老庄”的年份，但我看到的常规解读，常常把“老庄”理解为躺平或出世的，不能提起我的兴趣，觉得没啥意义。而高人能在其中解出入世的妙处的，往往认知难度会更高，却更加有益。世道愈艰，唯修行者可以穿越之，修“老庄”，不是为了遁世，而是为了获得韧性和更好的“认知”力。对于也许正处于逆境中的一些朋友，我再次分享我的另一个小视频，与各位共勉。
编辑：李丹
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